Cuando un esqueleto de tamaño natural vestido como la Parca apareció por primera vez en un altar callejero en Tepito, Ciudad de México, en 2001, muchos transeúntes instintivamente se santiguaron. La figura era La Santa Muerte, una santa popular envuelta en misterio y controversia que anteriormente había sido conocida, al menos, como una figura de devoción doméstica: alguien a quien se podían ofrecer oraciones, pero en la privacidad del hogar.
Ella personifica la muerte misma y a menudo se la representa sosteniendo una guadaña o un globo terráqueo. Y desde principios de la década de 2000, su popularidad se ha expandido constantemente por todo México, Estados Unidos, Europa y más allá.
La idea y la imagen de la muerte volviéndose sagrada es a la vez inimaginable y magnética. Su asociación con narcotraficantes y rituales criminales hace que muchas personas desconfíen de la figura esquelética. La Santa Muerte también enfrenta una importante oposición de la Iglesia Católica, que condena su observancia como herética y moralmente peligrosa. Figuras de alto rango de la Iglesia como el Cardenal Norberto Rivera Carrera en México han condenado públicamente su devoción, advirtiendo que promueve la superstición y va en contra de los valores cristianos.
Comodidad más allá de las instituciones
Esta crítica pone de relieve la profunda tensión entre la religión oficial y la devoción popular. Muchos mexicanos que se sienten abandonados por el gobierno y las instituciones eclesiásticas lo saludan como una fuente de esperanza. De hecho, según mi investigación, La Santa Muerte representa fuerza, protección y consuelo para sus devotos, que incluyen presos, policías, trabajadoras sexuales, personas LGBTQ+, migrantes, la clase trabajadora y otros grupos menos vulnerables. A pesar de su apariencia intimidante, ofrece el tipo de atención que a menudo se niega en otros lugares.
Como antropóloga que ha estudiado La Santa Muerte en México, creo que su poder refleja la paradójica concepción mexicana de la muerte, no sólo como símbolo de miedo, sino también como una parte íntima de la vida cotidiana que se ha convertido en un símbolo de resiliencia y resistencia en medio de la violencia crónica del país.
La muerte y el estado.
En mi libro reciente, La intimidad de las imágenes, exploro cómo la devoción a La Santa Muerte en Oaxaca, un estado conocido por su tradición del Día de Muertos, se basa en la relación tradicional y a menudo lúdica de México con la imagen de la muerte.
Altar de La Santa Muerte en el barrio de Tepito (Ciudad de México) Foto: Jordi Navas, proporcionada por el autor (no reutilizar)
Basándome en más de una década de trabajo de campo etnográfico, descubrí que las oraciones, ofrendas y promesas que hace la gente son parte de su deseo de encontrar soluciones a problemas cotidianos como las enfermedades, las dificultades económicas y la protección contra daños. Su frecuente representación en imágenes como altares, tatuajes y producciones artísticas también refleja la evolución en la comprensión social de la muerte, que ha sido durante mucho tiempo un símbolo omnipresente de la cultura, la identidad y el poder del Estado mexicano.
Después de la Revolución Mexicana a principios del siglo XX, artistas como José Guadalupe Posada popularizaron la muerte como símbolo de la nueva nación, particularmente a través de La Catrina, una caricatura dandy de un esqueleto a menudo asociada con el Día de los Muertos. Si bien la muerte y su personificación alguna vez fueron parte de una ética de celebración y coraje ante el inevitable fin de la existencia, ahora se han convertido en inquietantes recordatorios de la creciente inseguridad y violencia en México.
Esta transformación, y el papel que desempeña el santo esqueleto a la hora de brindar protección en este contexto peligroso, refleja el descenso generalizado de México hacia la agitación. En las elecciones nacionales de 2000, el Partido Revolucionario Institucional (PRI) fue derrocado después de 71 años de gobierno continuo. La elección del conservador Partido Acción Nacional (PAN) en su lugar marcó la ruptura de alianzas informales entre el Estado y las redes criminales que previamente habían reprimido el crimen a través de sistemas de clientelismo.
En 2006, el recién elegido presidente del PAN, Felipe Calderón, lanzó una guerra militarizada contra el crimen, después de años de evolución de estas primeras redes criminales hasta convertirse en organizaciones despiadadas.
En las décadas posteriores, la violencia de los cárteles se ha disparado, las muertes de civiles y los asesinatos de mujeres se han intensificado, y las instituciones estatales han sido acusadas de complicidad directa o de negativa a intervenir. La desaparición de 43 estudiantes en Iguala en 2014, un caso que reveló el alcance de la colusión entre el Estado y las organizaciones criminales y que sigue sin resolverse, solo cristalizó la protesta pública. Esta violencia generalizada continúa hasta el día de hoy.
Desde el inicio de la guerra contra las drogas en México en 2006, se estima que 460.000 personas han sido asesinadas y más de 128.000 están oficialmente desaparecidas en el país, aproximadamente una de cada 1.140 personas. En estados más afectados como Guerrero y Jalisco, es probable que ese porcentaje sea mucho mayor, lo que pone de relieve la disparidad geográfica de la violencia y las desapariciones en todo el país.
Claudia Scheinbaum, la primera mujer presidenta de México, que asumió el cargo en octubre de 2024, prometió tomar medidas enérgicas contra el crimen organizado. Sin embargo, aún persiste la violencia y una percepción general de inseguridad entre la población.
espejo violento
Para la mayoría de los devotos, La Santa Muerte no es un aliado de los delincuentes, a pesar de que es utilizada por grupos asociados a los cárteles. Más bien, es una de las pocas formas de ayuda que quedan en medio de una realidad social aterradora. No ofrece ninguna ilusión de que la situación de disfunción política o violencia generalizada vaya a mejorar, sólo presencia y protección. Su imagen refleja una verdad brutal: la supervivencia ya no está garantizada por un Estado con profundos vínculos con los cárteles.
Este vacío político y espiritual se refleja en el surgimiento de otras figuras seculares de devoción, como santos populares como Jesús Malverde, santos más oficiales como San Judas Tadeo, o incluso la devoción al diablo.
Imagen devocional de Jesús Malverde en el Mercado Corona en Guadalajara, Jalisco. Foto: Jordi Navas, cedida por el autor (no reutilizar)
Sin embargo, La Santa Muerte es diferente. Ella es la muerte personificada, el fin de la vida, el juez final y un símbolo de la mortalidad común, independientemente de su estatus, raza o género. Como me dijo un devoto: "Si nos abres, encontrarás los mismos huesos. La Santa Muerte también está imbuida del cuidado y el amor de sus seguidores. Algunos se dirigen a ella como prima, tía o madre venerada que encarna la protección maternal y el tipo de fuerza más comúnmente asociado con los hombres. Como muchos dicen, 'Ella es una perra'.
Protector de la tierra donde acecha la muerte
En un país donde la protección estatal es escasa y las líneas entre el gobierno y los cárteles son borrosas, La Santa Muerte representa al pueblo y también protege a sus adoradores a través de una protección milagrosa. Sus seguidores acuden a ella porque, como dicen, sólo la muerte puede protegerlos de la muerte.
Dada la vulnerabilidad de sus devotos y la confianza incondicional que depositan en su santo esqueleto, es más que mero folclore. Ella es la protectora de muchos en una tierra donde acecha la muerte. Es una figura de comodidad personal y resiliencia colectiva. Y, sobre todo, es un espejo que muestra una sociedad en crisis y violencia, y personas que buscan sentido, dignidad y protección ante todo ello.
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