Pete Hegsett, el actual secretario de Defensa, ha enfatizado lo que él llama un "ética guerrera", mientras que otros estadounidenses parecen haber abrazado el renovado interés en una "cultura guerrera".
En realidad, el debate sobre estos conceptos se ha prolongado durante miles de años. Los pensadores han luchado durante mucho tiempo con lo que significa ser un verdadero "guerrero" y el verdadero lugar del honor y la virtud en el camino para convertirse en uno. Estudio la historia del pensamiento político, donde a veces tienen lugar estos debates, pero también los he incorporado a mi propio entrenamiento en artes marciales. Más allá de la brutalidad o la victoria sin objetivo, los practicantes serios en última instancia buscan principios más elevados, incluso cuando el deseo de gloria es poderoso.
Muchas veces "honor" y "virtud" son casi sinónimos. Si hizo lo correcto, actuó "honorablemente". Si eres moral, entonces eres "honorable". En la práctica, la búsqueda del honor puede fomentar no sólo el mejor comportamiento, sino también el peor. Todos anhelamos la validación. En el mejor de los casos, ese anhelo puede motivarnos hacia la virtud, pero también puede llevarnos en la dirección opuesta.
Me fascina la forma en que dos pensadores famosos abordan esta paradoja. Son maestros que vivieron con siglos de diferencia, en lados opuestos del mundo: Aristóteles, el filósofo griego; y Yamamoto Tsunetomo, un samurái japonés y sacerdote budista.
'premio de la virtud'
En la época de Homero, el poeta griego que se cree que compuso la "Ilíada" y la "Odisea" alrededor del siglo VIII a. C., ser "bueno" significaba alcanzar la excelencia en la batalla y los asuntos militares, además de riqueza y posición social.
Según el estudioso de los clásicos Arthur WH Adkins, las "virtudes silenciosas" como la justicia, la prudencia y la sabiduría se consideraban honorables pero no necesarias para que una persona fuera considerada buena en ese momento.
Sin embargo, siglos más tarde, estas virtudes se volvieron fundamentales para Sócrates, Platón y Aristóteles, pensadores griegos cuyas ideas sobre el carácter continúan influyendo en la forma en que las personas, tanto dentro como fuera del mundo académico, ven la ética en la actualidad.
La comprensión de Aristóteles de la virtud se refleja no sólo en sus obras, sino también en las obras de su distinguido alumno Alejandro Magno. El rey macedonio suele ser considerado el mejor comandante militar de la antigüedad, con un imperio que se extendía desde Grecia hasta la India. El escritor griego Plutarco creía que la filosofía proporcionó a Alejandro el "equipo" para su campaña: virtudes que incluían el coraje, la moderación, la grandeza de alma y la comprensión.
Desde el punto de vista de Aristóteles, el honor y la virtud parecen ser los "bienes" por los que la gente se esfuerza en pos de la felicidad. Se refiere a bienes externos, como el honor y la riqueza; bienes relacionados con el cuerpo, como la salud; y a las almas buenas, como la virtud.
Copia romana de un busto de Aristóteles, modelada a partir de un bronce del escultor griego Lisipo, que vivió en el siglo IV a.C. Museo Nacional Romano Altemps/Palacio Jastrov a través de Wikimedia Commons
Cada virtud moral, como el coraje y la templanza, forma el carácter manteniendo buenos hábitos, sugirió Aristóteles.
En general, un ser humano virtuoso es aquel que constantemente toma las decisiones correctas en la vida, evitando generalmente demasiado o muy poco de algo.
Un guerrero valiente, por ejemplo, actúa con la dosis justa de miedo. El verdadero coraje, escribió Aristóteles, proviene de hacer lo que es noble, como defender la propia ciudad, incluso si eso conduce a una muerte dolorosa. Los cobardes tienden a huir de lo doloroso, mientras que alguien que actúa con audacia por exceso de confianza es simplemente imprudente. Alguien que está enojado o vengativo pelea por pasión, no por coraje, según Aristóteles.
El problema es que la gente tiende a descuidar la virtud en favor de otros "bienes", señaló Aristóteles: cosas como la riqueza, la propiedad, la reputación y el poder. Sin embargo, la virtud misma proporciona los medios para adquirirlos. El honor, debidamente otorgado, es la "recompensa de la virtud".
Sin embargo, el impulso de honrar puede ser abrumador. De hecho, Aristóteles lo llamó "el mayor de los bienes externos". Pero sólo deberíamos preocuparnos por eso, advirtió, cuando el honor proviene de personas que son ellas mismas virtuosas. Incluso reconoció dos virtudes: la grandeza de alma y la ambición, que implican buscar la cantidad justa de honor en el lugar correcto.
Lealtad, incluso ante la muerte
Nabeshima Mishige, un maestro del siglo XVII al servicio de Yamamoto Tsunetomo. Colecciones de templos Kodji a través de Wikimedia Commons
Dos mil años después, y a medio mundo de distancia, los guerreros samuráis de Japón también se centraron en el honor.
Uno de ellos era Yamamoto Tsunetomo, un sirviente de Nabeshima Mitsushige, un señor feudal del sur de Japón. Después de la muerte de su maestro en 1700, Tsunetomo se convirtió en sacerdote budista.
Los consejos de Tsunetomo se pueden encontrar en Hagakure-kikigaki, una colección de sus enseñanzas sobre cómo debe vivir un samurái. Hoy en día, este texto es considerado uno de los discursos más importantes sobre el "Bushido", o el camino del guerrero.
El juramento samurái de Tsunetomo incluía lo siguiente:
Nunca me quedaré atrás de los demás en mi búsqueda del camino del guerrero. Siempre estaré dispuesto a servir a mi amo. Respetaré a mis padres. Serviré con compasión en beneficio de los demás.
El camino para convertirse en samurái requería desarrollar hábitos que permitieran al guerrero cumplir estos juramentos. Con el tiempo, esos hábitos constantes se convertirían en virtudes, como la compasión y el coraje.
Para ganarse el honor, se esperaba que los samuráis demostraran estas virtudes hasta el final. Tsunetomo afirmó infamemente que "el camino del guerrero se encuentra en la muerte". La libertad y la capacidad de cumplir los propios deberes exigen una vida como "cadáver", enseñó. Un guerrero que no puede separarse de la vida y la muerte es inútil, mientras que "con esta mentalidad, toda hazaña meritoria es alcanzable".
Una muerte valiente era parte integral de los méritos del honor. Si el maestro moría, el suicidio ritual se consideraba una expresión honorable de lealtad, una extensión de la regla general de que un samurái debía seguir a su maestro. De hecho, se consideraba vergonzoso convertirse en un "ronin", un samurái despedido sin un maestro. Sin embargo, fue posible corregir y devolver. Lord Katsushige, el anterior jefe del Dominio de Nabeshima, incluso alentó la experiencia para comprender realmente cómo ser útil.
Caracteres japoneses para "bushido", "camino del guerrero". Norbert Weber-Karatelehrer vía Wikimedia Commons, CC BI-SA
El camino hacia la virtud, entonces, puede incluir un período de deshonra. "Hagakure" sugiere que el miedo a la desgracia no debería llevar a un samurái a seguir sin pensar las instrucciones de su maestro. En algunos casos, un sirviente podría corregir a su amo como señal de "devoción majestuosa". Tsunetomo se refirió al ejemplo de Nakano Shogen, quien trajo la paz después de persuadir a su señor Mitsushige para que se disculpara por no mostrar el debido respeto a ciertas familias dentro del clan.
"Hagakure" representa el honor como algo esencial en el camino del guerrero. Pero la fama y el poder sólo deben perseguirse a través de un camino alineado con la virtud: vivir de acuerdo con el juramento central samurái.
"(Un samurái) que sólo busca fama y poder no es un verdadero guardián", afirma "Hagakure". "Una vez más, quien no los (busca) tampoco es un verdadero guardián".
Tanto Aristóteles como Cunetomo concluyen que el honor es importante en la búsqueda de la virtud, especialmente como primera fuente de motivación.
Pero ambos pensadores coinciden en que el honor no es el fin último. Ni virtud moral. En última instancia, reconocen algo aún más: la verdad divina.
Para Aristóteles y Tsunetom, el camino del guerrero parece dirigirse hacia la filosofía, no hacia el poder desenfrenado y la guerra sin fin.
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