En Tana Toraja, una regiĆ³n montaƱosa de Sulawesi en Indonesia, los aldeanos invierten enormes recursos en rituales funerarios: fastuosos banquetes, pinturas ornamentadas y preciados bĆŗfalos de agua para el sacrificio.
Fui testigo de este ritual funerario en 2024 mientras acompaƱaba a la cientĆfica Melanie Niehoff en su trabajo de campo. Se esperaba que las familias organizaran funerales que se adaptaran al estatus social de los muertos, incluso si eso significaba vender tierras, pedir prĆ©stamos o pedir ayuda a parientes lejanos.
En mi trabajo de estudio de los rituales de duelo comunitario, participo en ceremonias para ver cĆ³mo se desarrollan. En una de las ceremonias a las que asistĆ en Tana Toraja, cientos se reunieron mientras los gongs resonaban en todo el valle. A los invitados se les sirvieron comidas para varios dĆas, bailarines con tocados brillantes actuaron para la multitud y los bĆŗfalos de agua, el regalo mĆ”s valioso que una familia podĆa dar, fueron conducidos al patio para el sacrificio. Los dolientes describieron estos actos como una forma de honrar a los muertos.
No fue sĆ³lo en las aldeas de Tana Toraja donde las familias y los clanes utilizaron rituales para expresar lealtad a las personas que conocĆan personalmente. He visto la misma dinĆ”mica en las ciudades, donde los funerales nacionales pueden atraer a millones de extraƱos a una experiencia compartida de unidad y pĆ©rdida por una persona que nunca han conocido.
Como cientĆfico que tambiĆ©n estudia la psicologĆa de los rituales, descubrĆ que los rituales pueden ser una de las formas mĆ”s poderosas en que las personas se conectan entre sĆ.
CĆ³mo se unen los rituales
En 2022, mis colegas y yo encuestamos a mĆ”s de 1.600 miembros del pĆŗblico britĆ”nico en los dĆas posteriores al funeral de la reina Isabel II, tanto los que viajaron a Londres para ser parte de la multitud como otros que vieron la ceremonia en vivo por televisiĆ³n.
Los espectadores informaron de una intensa tristeza y conexiĆ³n con otros dolientes al ver la ceremonia. En promedio, describieron su tristeza como intensa. La mayorĆa tambiĆ©n dijo que sentĆan un fuerte sentido de unidad, no solo con las personas que estaban a su lado, sino incluso con extraƱos en todo el paĆs que compartieron el momento.
Los efectos fueron particularmente pronunciados entre quienes asistieron en persona.
Sin embargo, hacia el final de la encuesta, se preguntĆ³ a los participantes si estarĆan dispuestos a donar dinero de su vale para participar en la encuesta. Lo indicaron mediante una escala mĆ³vil, de 0 a 15 libras (de 0 a 20,25 dĆ³lares) en incrementos de 1 libra (1,35 dĆ³lares). Se hizo creer a los participantes que los fondos se destinarĆan a una nueva organizaciĆ³n benĆ©fica britĆ”nica diseƱada para educar a las generaciones futuras sobre la importancia de la monarquĆa.
Al final del estudio, se preguntĆ³ a los participantes: La organizaciĆ³n benĆ©fica era ficticia y en realidad no se recibiĆ³ dinero; Entonces, independientemente de cuĆ”nto pensaban que estaban donando, todos los participantes recibieron una compensaciĆ³n completa.
Los resultados fueron asombrosos. Aquellos que sintieron la tristeza mĆ”s fuerte tambiĆ©n informaron una mayor conexiĆ³n tanto con los afligidos como con sus conciudadanos; mĆ”s a menudo defendieron la causa monĆ”rquica. Posteriormente probamos si estos efectos desaparecen rĆ”pidamente o dejan una impresiĆ³n duradera.
En un estudio de prĆ³xima apariciĆ³n, seguimos a los espectadores britĆ”nicos hasta ocho meses despuĆ©s del funeral de la reina Isabel II. Aquellos que experimentaron mĆ”s tristeza durante la ceremonia crearon recuerdos emocionales especialmente vĆvidos, que provocaron muchos meses de reflexiĆ³n. Esa reflexiĆ³n, a su vez, reformĆ³ la forma en que las personas se veĆan a sĆ mismas: un cambio en la identidad personal que predijo sentimientos duraderos de unidad con otros que compartieron la experiencia.
Lo mĆ”s importante es que este sentido de "nosotros" fue mĆ”s fuerte entre aquellos que estaban fĆsicamente presentes juntos y continuaron prediciendo la voluntad de ofrecerse como voluntarios mucho despuĆ©s de que terminara el funeral.
En otras palabras, el dolor no sĆ³lo abrumaba pasivamente a las personas; los movilizĆ³ para actos concretos de lealtad y generosidad. Y lo mĆ”s importante es que esto no se limitĆ³ a quienes viajaban a Londres. Incluso las personas que sĆ³lo vieron el funeral por televisiĆ³n mostraron algunos de los mismos efectos, aunque con menor intensidad.
Los antropĆ³logos han informado durante mucho tiempo que los funerales y otros rituales pueden crear una profunda sensaciĆ³n de conexiĆ³n que puede durar mĆ”s que la ceremonia misma. Nuestra investigaciĆ³n sugiere que los rituales de duelo compartidos pueden fomentar la unidad a gran escala, llegando mucho mĆ”s allĆ” de los fĆsicamente presentes.
AdemƔs, el sufrimiento compartido crea identidad y une a las personas mucho despuƩs de que haya pasado el ritual.
La investigaciĆ³n realizada por el antropĆ³logo Harvey Whitehouse muestra que cuando las personas soportan juntas un sufrimiento intenso, no sĆ³lo se sienten mĆ”s cercanas, sino que llegan a verse como miembros de una familia. Este parentesco ayuda a explicar por quĆ© los grupos que pasan juntos por dificultades a menudo muestran extrema lealtad y abnegaciĆ³n. Esto se aplica incluso a los extranjeros.
Cuando los rituales se dividen
¿Pero esas conexiones estĆ”n siempre abiertas? ¿O a veces canalizan su generosidad hacia adentro, hacia su propio grupo?
En el funeral del Papa Francisco en 2025, encuestamos a 146 personas inmediatamente despuĆ©s de ver su cuerpo yacente en la BasĆlica de San Pedro. Les pedimos que calificaran el nivel de incomodidad al esperar en la fila.
Los dolientes en el funeral del Papa Francisco se sintieron motivados a donar mƔs a organizaciones benƩficas. Andrew Medichini/Foto AP
Algunos esperaron toda la noche sin comida ni agua, y todos hicieron cola durante horas bajo el implacable sol romano. Al final de la encuesta, se invitĆ³ a los participantes a donar a una de dos organizaciones benĆ©ficas: una nueva organizaciĆ³n benĆ©fica catĆ³lica o la Cruz Roja Internacional.
Como predijimos, la mayor cantidad de dinero fue aportada por aquellos que calificaron su experiencia de esperar en la cola como la mĆ”s desagradable. Pero hubo un giro. Casi toda esa generosidad se destinĆ³ a Caridades CatĆ³licas. Las donaciones a la Cruz Roja fueron sorprendentemente pequeƱas, aunque voluntarios de la Cruz Roja circulaban entre la multitud ofreciendo agua y ayuda. La diferencia en la donaciĆ³n no se debiĆ³ a una diferencia en la conciencia o la prominencia. Lo que importaba era si la causa era parte de una experiencia compartida que la gente acababa de tener.
Este hallazgo coincide con el trabajo de mi colaborador, el antropĆ³logo Dimitris Xigalatas, quien demostrĆ³ que los rituales grupales "atan y ciegan". Estos rituales ceremoniales deslumbran al estrechar la generosidad, canalizĆ”ndola principalmente hacia el propio grupo, como en los estudios sobre rituales funerarios que hemos realizado.
Cuando el sufrimiento comĆŗn se separa
Pero el sufrimiento compartido a veces puede hacer lo contrario: no limitar la solidaridad, sino ampliarla.
En otro estudio que realicĆ© despuĆ©s de los catastrĆ³ficos terremotos de TurquĆa en 2023, con mi colega, el antropĆ³logo Sevgi Demiroglu, encuestamos a 120 supervivientes en algunas de las regiones mĆ”s afectadas. Casi la mitad habĆa perdido a un ser querido, un tercio habĆa perdido su hogar y la gran mayorĆa mostraba signos de estrĆ©s postraumĆ”tico.
Se preguntĆ³ a los participantes con quĆ© intensidad sintieron emociones negativas como el miedo y la ansiedad durante el terremoto; y lo mĆ”s importante, cuĆ”nto creĆan que esas emociones eran compartidas por otros, ya fueran familiares, otros supervivientes turcos o refugiados sirios que tambiĆ©n se vieron afectados.
Los supervivientes que sintieron que compartĆan su sufrimiento informaron de un mayor sentido de unidad con esos grupos. Y ese sentimiento de apego predijo la acciĆ³n. Incluso despuĆ©s de perder casi todo, muchos dijeron que estaban tan dispuestos a tomarse el tiempo para ayudar a los turcos supervivientes como si fueran su propia familia. Sorprendentemente, esta disposiciĆ³n se extendiĆ³ incluso a comunidades Ć©tnicas que a menudo son vistas con sospecha, lo que sugiere que el sufrimiento compartido puede anular temporalmente las divisiones sociales y polĆticas.
En este caso, no hubo rituales de duelo colectivo que ayudaran con el proceso de pĆ©rdida. Sin embargo, el mismo mecanismo bĆ”sico era visible: el sufrimiento compartido unĆa a las personas como parientes. Los rituales de duelo pueden tomar este vĆnculo crudo y estabilizarlo, dando a la pĆ©rdida compartida una forma social duradera.
QuizƔs los rituales del duelo nos recuerden que en el duelo, como en la vida, no estamos solos.
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