La disrupción digital y la crisis climática a menudo se presentan como desafíos económicos o sociales. Pero plantean cuestiones morales cruciales. ¿Quién será responsable de los costos humanos? ¿Qué se necesitará para transformar la cultura empresarial de modo que estos costos no sean tratados como inevitables y aceptables?
En mi opinión, las respuestas determinarán no sólo el impacto de la tecnología en la humanidad y el planeta, sino también los fundamentos morales de la propia democracia.
Como profesor de gestión que estudia la ética vocacional (la idea de que el trabajo puede guiarse por principios y deberes morales), creo que este momento se entiende mejor como una competencia entre dos patrones recurrentes de liderazgo.
Un patrón racionaliza la explotación y disfraza el daño como el precio del progreso. Basándome en el uso que hace el profesor de derecho de Yale, James Whitman, del término "amenaza moral", lo uso aquí para nombrar esta fuerza recurrente.
En contraste, algunos líderes muestran cómo es posible perseguir principios y ganancias juntos. A esas personas las llamo "musas morales": líderes cuyo cuidado y rectitud fomentan el florecimiento.
El contraste es marcado: las amenazas dominan. Las musas cultivan.
Sostengo que la amenaza a menudo gana no porque sea correcta, sino porque su práctica se ha convertido en una ortodoxia gerencial sobre cómo tratar a las personas. Sin embargo, su dominio puede verse interrumpido si se rastrean las antiguas raíces de la amenaza y, como las musas a lo largo de la historia, se aprende cómo domesticarla.
Amenaza: insensibilidad normalizada
La amenaza no está sólo en la codicia. Es un sistema de crueldad arraigado en el antiguo derecho de propiedad romano, en el que las mujeres, los niños, los esclavos y los animales eran tratados como propiedad y sujetos a abusos, incluida la violencia por voluntad del propietario. Whitman rastrea cómo esta base legal evolucionó hasta convertirse en una amenaza moral más amplia que se convirtió en un patrón duradero en el capitalismo occidental que se ha reproducido una y otra vez.
Partiendo de ese concepto, yo diría que la amenaza se ha adaptado y normalizado en la gobernanza empresarial, desde las alianzas institucionales hasta los imperios y las prácticas cotidianas.
Un desarrollo clave de la crueldad mercantil institucionalizada comenzó en el siglo XV, cuando los decretos papales dieron sanción religiosa a las conquistas amenazadas: campañas de confiscación de tierras, esclavización y robo de mano de obra. Los relatos contemporáneos hablan de la crueldad y la explotación que eran los pilares de la economía de la época.
En el siglo XVII, los comerciantes holandeses habían superado a sus rivales españoles en convertir la amenaza en eficiencia. El 1% más rico envió marineros a viajes mortales para amasar riqueza, mientras dejaba a sus conciudadanos entre los más pobres de Europa. Los investigadores que estudiaron este período, a veces conocido como la Edad de Oro holandesa, escribieron: "No esperábamos que los 'pioneros del capitalismo' en la cuna de la sociedad civil fueran tan avaros".
En el extranjero, los comerciantes fueron pioneros en métodos de contabilidad, logística y control laboral que maximizaron las ganancias brutalizando a los trabajadores esclavizados. La historiadora Caitlin Rosenthal muestra cómo los propietarios de las plantaciones perfeccionaron estos métodos, los británicos los perfeccionaron y los estadounidenses los institucionalizaron.
Una vez normalizada, la inhumanidad –convertida en eficiencia– se convirtió posiblemente en la lógica definitoria de la gestión moderna: extraer una producción cada vez mayor para enriquecer a los propietarios, independientemente del costo humano. Los periodistas financieros han llamado a esto el "lado oscuro de la eficiencia". Sin embargo, la amenaza tiene un halo cultural: series de televisión populares como "Billions" y "Yellowstone" valoran la explotación, la dominación y las oscuras tendencias tétradas como el maquiavelismo.
Los estudios demuestran que este famoso estilo produce malos resultados. ¿Es de extrañar que sólo el 31% de los empleados digan sentirse comprometidos en el trabajo?
Aun así, la amenaza nunca quedó sin respuesta. En cada etapa de su progreso, las musas resistieron, insistiendo en que prevalecieran la justicia y el cuidado.
Muse: Transformando las instituciones amenazantes
A lo largo de la historia, las musas han hecho más que resistir las amenazas; buscaron transformar las mismas instituciones que lo sustentaban. Impulsadas por principios, sus acciones disruptivas dirigieron a las instituciones hacia prácticas más humanas y éticas, incluso cuando la amenaza se adaptó para sobrevivir.
Una de las primeras figuras parecidas a musas fue Martín Lutero, quien desató una revolución en 1524 al desafiar la influencia de la iglesia en el comercio. En "Comercio y usura" condenó las prácticas comerciales "poco vecinales" y engañosas, insistiendo en que el comercio debe regirse por la ley y la conciencia, no por la codicia. (Con el tiempo, por supuesto, los propios protestantes utilizaron la religión para justificar la esclavitud y la dominación, un recordatorio de que la amenaza se redescubre cuando se la cuestiona).
En el siglo XVIII, el fundador y empresario estadounidense Gouverneur Morris impulsó la lucha de las Musas al reinventar el poder en la nueva nación. En la Convención Constitucional, advirtió que "los ricos buscarán establecer su poder y esclavizar al resto" a menos que la ley los limite. En el preámbulo de la Constitución fijó los límites del dominio de las élites y planteó principios civiles: justicia, unidad, paz y bienestar general. A lo largo de los siglos, otros líderes empresariales y políticos han avanzado en la ética.
Más recientemente, Marriott International ilustra cómo las empresas rentables operan según los principios de la leche sin sacrificar ganancias. Desde su fundación en 1927, Marriott ha valorado "poner a las personas primero". En 2010, el Director Global de Recursos Humanos, David Rodríguez, institucionalizó este valor con la iniciativa Take Care. En respuesta a la Respuesta a la Pandemia Global en 2020, bajo la dirección del fallecido Arne Sorenson, se expandió al "Proyecto We Care". En parte debido a sus pasivos, Marriott tuvo menos de la mitad de las pérdidas que sus pares estadounidenses Hilton y Hyatt.
Los estudios empíricos confirman lo que los líderes de Marriott han modelado: los líderes de servicio generan un mayor compromiso y desempeño de los empleados que los líderes carismáticos o transformacionales.
En particular, los líderes de las Musas suelen apuntar a objetivos intermedios: la reforma de las instituciones y la gobernanza para limitar el peligro. Pero como la gestión misma se basa en cimientos amenazadores, la transformación a escala requerirá una masa crítica de musas morales en los negocios.
Movilizando musas morales
Las reformas puntuales, como las políticas favorables a la familia, los objetivos ESG y las promesas de civismo son útiles, pero no pueden erradicar una amenaza centenaria. Lo que se necesita es una masa crítica de musas morales que se nieguen a racionalizar el daño como progreso y que lideren un reinicio cultural en la conducción de la lógica empresarial.
Esto significa erradicar la insensibilidad institucionalizada y redefinir lo que se considera eficiencia, innovación y valor. También significa adoptar principios cívicos de cuidado y bien común, tal como los concibió Morris, y fortalecer a los líderes que demuestren que la compasión y la rentabilidad pueden reforzarse mutuamente.
La historia muestra que las musas no son anomalías y sus historias son instructivas para nosotros ahora. A lo largo de los tiempos, han demostrado que priorizar la dignidad humana fomenta la confianza, la prosperidad y la vitalidad social. Pero con demasiada frecuencia sus historias quedan enterradas o ignoradas, no por accidente, sino porque amenazan a quienes se benefician de la amenaza. Sin un rediseño institucional permanente, la amenaza se afirma de manera confiable bajo nuevas formas morales.
Recuperar y amplificar las historias de las musas es esencial para la transformación. No son sólo anécdotas de resistencia; son proyectos para un capitalismo más humano y sostenible.
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