Aunque afirma defender historias de injusticia global, el Museo Canadiense de Derechos Humanos (CMHR) ha luchado, si no se ha negado, para reconocer significativamente a Palestina durante más de una década.
Su recién anunciada exposición, que se inaugurará en el verano de 2026, Palestina desarraigada: el pasado y el presente de la Nakba, marca un cambio significativo para una institución a menudo criticada por su silencio.
La omisión de la historia palestina se remonta a antes de la inauguración oficial del museo en Winnipeg en 2014, cuando el defensor de la comunidad palestino-canadiense Rana Abdullah respondió sin éxito a la convocatoria de propuestas de contenido del museo.

El Museo Canadiense de Derechos Humanos, con sede en Winnipeg, Manitoba, fue diseñado por el arquitecto de renombre internacional Antoine Predok. (Foto AP/Felicia Fonseca)
El desarrollo también es sorprendente porque el museo, el primer museo federal de Canadá fuera de la capital de la nación, históricamente ha tenido dificultades para lidiar con el legado vivo del colonialismo de colonos (un tema clave en el debate sobre Palestina) en Canadá.
Antes de la construcción, el museo fue criticado por no proporcionar fondos suficientes para excavar completamente el patrimonio arqueológico del sitio sagrado indígena donde se encuentra el museo. Hasta que se revirtió la postura en 2019, el museo se resistió a describir la experiencia de los pueblos indígenas en Canadá en términos de genocidio.
Nombrando el despojo palestino
Llamar la atención a nivel de exhibición sobre el despojo masivo de los palestinos que ocurrió con el establecimiento del Estado de Israel en 1948, un evento conocido como al Nakba (en árabe, "catástrofe"), parece ser una medida ética y educativamente responsable para el museo. También señala un cambio bajo la dirección de la directora ejecutiva Isha Khan, quien se incorporó en 2020 después de que el museo tuviera dificultades para presentar un mensaje responsable y coherente sobre derechos humanos.
A pesar del reciente reconocimiento de la condición de Estado palestino, el gobierno canadiense se ha resistido repetidamente a los llamados a otorgar reconocimiento oficial a la Nakba, y por ende al Día de la Nakba. La Nakba tampoco tenía cabida en los programas escolares canadienses.
Las pruebas de la Nakba del CMHR representan, por lo tanto, un importante reposicionamiento en relación con las ausencias nacionales.
Por supuesto, no sabemos cómo resultará la exhibición, que incluirá historias orales, arte y artefactos. Pero a juzgar sólo por el título, el nombramiento de la Nakba es extremadamente significativo y permite una mayor exploración de la constelación de términos (desposesión, limpieza étnica, colonialismo, ocupación y genocidio) que se agrupan en torno a ella.
Mientras tanto, la palabra "erradicado" para describir lo que les ocurrió a 750.000 palestinos en 1948 es, aunque quizás apagada, no inexacta.

La gente participa en una marcha en apoyo de los palestinos antes del Día de la Nakba en la aldea de Al Kasaiir, Haifa, en mayo de 2024. Los palestinos celebran su expulsión masiva el 15 de mayo de lo que hoy es Israel. (Foto AP/Mahmoud illean) Recordando el Holocausto y negando la Nakba
Como era de esperar, los grupos pro-israelíes condenaron el anuncio de la exhibición por parte del museo en declaraciones que hacen eco de la tendencia de negación de la Nakba en el discurso pro-israelí dominante.
Lo que sustenta tal tendencia, implícita o explícitamente, es una narrativa sionista que ve el Holocausto como radicalmente único y como la justificación última para el establecimiento del Estado de Israel.
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En consecuencia, el reconocimiento de la Nakba representa un rival percibido como inadmisible del Holocausto en cuanto a sufrimiento y memoria, y un factor que complica el establecimiento del Estado de Israel como algo más que una expiación estrictamente indiscutida por el genocidio nazi de los judíos.
Atender a la Nakba requiere que veamos la creación de Israel como una escalada radical –y violenta– en un proyecto de colonialismo de colonos que ya llevaba varias décadas en marcha en 1948, habiendo cobrado un impulso decisivo bajo los auspicios del colonialismo británico en la Declaración Balfour de 1917.
Esta historia merece ser reconocida, ante todo por el bien de los palestinos que viven dentro y fuera de Palestina y que siguen sufriendo las consecuencias de la Nakba. Además, la ignorancia histórica y la amnesia son perjudiciales para el bienestar de la sociedad. Sin mencionar que el CMHR tiene una galería extensa y permanente sobre el Holocausto.
Esta nueva exposición también podría ayudarnos a considerar las formas en que se pueden imaginar el Holocausto y la Nakba en una relación constructiva entre sí. Este pensamiento compartido es parte del proyecto de colección de ensayos editados, El Holocausto y la Nakba: una nueva gramática del trauma y la historia, en el que el fallecido intelectual, novelista y activista libanés por la liberación palestina, Elias Khouri, articula un argumento moral convincente en su prólogo.
Khouri afirma conmovedoramente:
"El Holocausto es mi responsabilidad como miembro de la raza humana, a pesar de ser un producto del fascismo europeo. Como tal, es mi deber moral profundamente arraigado ser un participante activo en la lucha contra el antisemitismo, así como todas las demás formas de racismo en cualquier parte del mundo. Este camino me lleva a continuar la lucha contra la legítima colonia palestina sionista. Dos derechos palestinos no hacen una colonia equivocada. El crimen no borra al otro, y el racismo no se cura con el contrarracismo".
El argumento de Khouri es consistente con lo que he extraído del conocido mantra de la educación sobre el Holocausto: "nunca más". Entiendo la falta de un referente específico en el mantra como un espacio abierto donde, sin la carga de dibujar ecuaciones con precisión, uno puede hablar en contra de la lógica racista, opresiva y eliminacionista en cualquier forma que se presente.

Una mujer cuya familia huyó de lo que ahora es Israel durante la guerra de 1948 que rodeó su creación se refugia de la guerra en curso en una tienda de campaña en Khan Younis, Franja de Gaza, después de ser desplazada de su casa en Rafah, el 14 de mayo de 2025. (Foto AP/Abdel Kareem Hana) Precisión y relevancia históricas
También hay que decir algo sobre las afirmaciones de los grupos pro-israelíes de que la exposición CMHR Nakba será inválida y unilateral debido a su falta de atención al desplazamiento de judíos (mizrajíes y sefardíes) de los países de Medio Oriente y África del Norte después de 1948.
Las repercusiones regionales más amplias del establecimiento del Estado de Israel no tienen relación con la experiencia palestina de desposesión: el foco de la exposición y un tema históricamente descuidado.
Además, el éxodo que se produjo en Irak, Yemen, Marruecos y otros lugares no fue perpetrado por palestinos, por lo que pedir un "equilibrio" al considerar a la Nakba frente a los refugiados mizrajíes y sefardíes es un fracaso.
Ante intentos tan infundados de poner en duda la credibilidad de las pruebas, espero que la CMHR se mantenga firme.
Con su decisión, largamente esperada, de colaborar ampliamente con los palestinos, que continúan sufriendo una crisis mundial de desplazamiento, ocupación y genocidio, la institución se está embarcando en un viaje crucial hacia el restablecimiento de su propia credibilidad y el cumplimiento de su ambicioso objetivo de servir como un espacio líder e inclusivo para la investigación y el estudio de los derechos humanos.
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