El filósofo alemán Gunther Anders (Gunter Stern, 1902-1992) generalmente recuerda como el primer esposo de Hannah Arendt que un pensador clave en nuestra forma de comprender la tecnología.
Gunther Stern y Hannah Arendt, 1929. Wikimedia Commons.
Sin embargo, fue un filósofo independiente y periodista que sus comienzos. En los Estados Unidos en los Estados Unidos en 1936. años y terminó su vida en Austria, convirtiéndose en uno de los votos más fuertes del movimiento anti -nuclear.
Era un pensador diferente: su alias, Anders, significa "otro" en alemán. Lo que llamaríamos hoy al autor de momias. En 1956, anunció la obsolescencia del hombre, una de las críticas más malvadas de la tecnología moderna.
Mundo fantasma
Por "tecnología moderna", tenemos que entender, 2025. Años, tecnologías de mediación. Son técnicas que nos sumergen en una realidad constantemente retocada, filtrada y más distante de la experiencia directa. En esa producción de Real, que reemplaza a Live, Anders llamó "fantasmas".
Recordemos la película Truman Show (1998). Truman vive en un mundo completamente artificial. Cada gesto, cada paisaje, cada amistad y cada amanecer están diseñados para la transmisión en vivo en un espectáculo planetario. La cinta no es solo una ficción distinguida: la exageración, el método que Anders afirmó como detectar peligros latentes, ilustra cómo sería ver los espíritus rodeados.
La película del programa Truman. Paramount Pictures., CC BI
Antes de los escritores, filósofos y cine Guy Debord (espectáculos de compañía, 1967) o filósofo y sociólogo Jean Baudrillard, y Anders advirtió que la experiencia directa del mundo fue reemplazada por su decoración. Recientemente, Balesteros Philozofer Virginia dijo que estos medios no son meras herramientas, sino solo la condición de nuestro enfoque hacia el mundo.
Hoy, la expansión de los espíritus de Anderzian es más visible que nunca. La inteligencia artificial generativa (herramientas como ChatgGPT, MidJournei o Sora) produce textos, imágenes y videos de Real. Deepfakes reconfiguran la política, girando el habla y la cara en simulacros convincentes. Los avatares, los chatbots y la realidad aumentada disuelven un individuo único en edificios hechos para consumo de masa.
La ilusión de "bueno" y "malo"
Incluso el grado del concepto del Espíritu fue su crítica para distinguir entre el uso "bueno" y "malo" de la tecnología.
Distinguir entre ellos, la figura retórica llamada "disociación" en efecto. Como cualquier recurso retórico, es convincente. Sin embargo, en nuestro caso, descansa en ilusión: que la tecnología es neutral. Nada más falso. Según Andrers, la amenaza no está en uso que traemos, sino en la propia esencia. En resumen: todo la herramienta le permite hacer, tarde o temprano, sin detener la ética. No es persuasivo, es decir, se define como un "sembrador de pánico".
No es la tecnología que sale del herrero de Set. Son tecnologías líderes que contienen la posibilidad de destrucción masiva. Hiroshima y Auschwitz fueron. Por lo tanto, Anders consideró un debate estéril sobre si el instrumento se usó "para bien" o "para peor". En contraste, por ejemplo, la mayor parte del discurso actual sobre la inteligencia de inteligencia artificial, por ejemplo, Iuval Noah Harari permanece anclado en esa distinción retórica. Porque Anders era, mejor, un problema ético.
Entonces no es sorprendente convertirse en un activista antinuclear. También fue un precursor cuando advertimos sobre los riesgos que la expansión tecnológica debería haber sido para la ecología. Si el artefacto tiene el potencial de matar a millones de personas, terminará para este propósito. Y si puede manejar el ecosistema del planeta, lo hará. Eso se llamaba "globocide" ... Hablamos de Ehocid hoy.
Más pensador actual que nunca
La tecnología, por su lógica, siempre termina mostrando todas las opciones que contiene. Su crítica no se limitó a los riesgos de digitación. Se atrevió a cuestionar el corazón de la idea del progreso.
Tenga cuidado, sin embargo, muévase de Technophoba. El filósofo francés Michel Onfrai expresó claramente: la crítica de Anders no indica el progreso, sino contra su sacralización como religión industrial.
Ready Anders no es una arqueología filosófica, sino también urgencia. Su crítica a los fantasmas y su negativa a la neutralidad tecnológica iluminan las discusiones sobre inteligencia de inteligencia artificial, biotecnología y digitalización. Al mismo tiempo, es una pregunta segura quizás demasiado cómoda.
Lejos de Ludit, Anders redujo la fe ciega en ese progreso y señaló sus sombras. En un momento que es la colonización digital de la vida, su voz resuena con la fuerza necesaria que nunca.
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