Una de las prácticas culturales más reconocibles de Japón –la ceremonia japonesa del té, conocida como chanoyu o chado– está siendo remodelada por el turismo, la cultura del bienestar y las redes sociales.
Matcha, el té verde japonés en polvo utilizado durante la ceremonia, ha entrado en el mercado mundial. Los influencers publican fotografías muy seleccionadas de casas de té, las marcas de bienestar venden matcha como un "superalimento" y las cafeterías de todo el mundo promocionan el té verde preparado como un símbolo de una vida consciente.
La ceremonia del té japonesa está profundamente arraigada en los ideales del budismo zen, pero la historia actual del partido tiene poco que ver con la ceremonia del té. El té verde se ha convertido en parte de la cultura del café sobre la marcha. En las redes sociales, una práctica espiritual centenaria se comprime en un carrete de 15 segundos.
Como conocedor de la literatura y la cultura japonesas premodernas, sé que esta comercialización no está exenta de tensiones. Los valores reflexivos de la ceremonia del té japonesa tienen su origen en la rutina monástica.
Historia del té japonés
El té llegó a Japón procedente de China en el siglo VIII. El emperador Shomu sirvió té en polvo, el antepasado de lo que hoy conocemos como matcha, a los monjes budistas en el año 729 d.C.
A finales del siglo XII, la práctica de servir té se generalizó después de que el monje zen Eisai regresara de China con semillas de té matcha de la planta que se convertiría en la fuente de gran parte del té que se cultiva hoy en Japón. También trajo consigo conocimientos sobre cómo se practicaban los rituales del té en los templos budistas chinos.
El té silvestre crecía en Japón, pero el té elaborado con las semillas de Eisai pasó a ser conocido como "honcha" o té real. El matcha pronto se extendió por los monasterios zen, donde se creía que generaba mayor iluminación que largas horas de meditación.
A medida que el budismo zen ganó influencia entre la clase guerrera en el siglo XIII, los monjes llevaron la cultura del té más allá de los muros del templo. En 1483, Ashikaga Yoshimasa, un gobernante militar japonés, o shogun, que también era un mecenas de las artes, construyó una de las primeras casas de té. La casa de té estaba ubicada en su mansión de Kioto, más tarde conocida como Templo del Pabellón de Plata o Ginkakuji. Allí, la ceremonia del té fue a la vez un acto contemplativo y una oportunidad para exhibir caligrafía, pinturas y cerámicas chinas.
es un momento importante
La figura más transformadora en la historia de la ceremonia del té japonesa fue el maestro del té del siglo XVI, Sen no Rikyu. Rechazando la ostentación, prefirió la vajilla de fabricación local, la cerámica tosca y los espacios pequeños y rústicos diseñados para calmar los sentidos.
Los occidentales odiaron el fósforo cuando lo probaron por primera vez.
Este principio estético y moral -conocido como "wabi"- valoraba la imperfección, la humildad y la presencia consciente. Basado en la simplicidad, vabi guió todo, desde el tamaño de la habitación hasta el ángulo del tallo de la flor.
Sirviendo como maestro del té para los líderes militares, o shogunes, que apoyaban sus actividades, Rikyu transformó la ceremonia del té para reflejar los ideales del wabi.
El poema de Rikyu describe su filosofía:
Cha no iu to vatada iu o vakashicha o tatetenomu bakari narukoto to shiru beshi Entender la ceremonia del té es simplemente esto: calentar el agua, revolver el té y beber.
La claridad del poema refleja la sensibilidad subyacente de la ceremonia del té: el momento en sí es importante.
El nieto de Rikyu, Sotan, y sus tres hijos continuaron la tradición de la ceremonia del té. Sus tres escuelas (Ura Senke, Omote Senke y Mushanokoji Senke) difieren en los estilos de preparación del té, los utensilios que utilizan y los niveles de formalidad, pero continúan preservando los principios de Rikyu hasta el día de hoy. Las tres escuelas tienen su sede en Kioto.
Ritual de la impermanencia
El método de preparación de té verde en polvo depende de la técnica y práctica de las diferentes escuelas. La siguiente descripción se basa en el método de preparación de Ura Senke.
Una reunión completa de té, o "chaji", puede llevar varias horas. Cada elección, desde accesorios hasta comida y flores, refleja la estación, la hora del día y el propósito de la ocasión, ya sea que esté dando la bienvenida a los invitados, celebrando una despedida u observando una celebración.
La ceremonia del té japonesa y el poder de la sencillez.
La ceremonia se lleva a cabo en una casa de té o "taza", decorada únicamente con un pergamino colgante y una sola flor, ambos elegidos para establecer un tono espiritual para la reunión.
Los invitados se reúnen en la sala de espera y prueban el agua caliente utilizada para el té. Luego caminan por un sendero del jardín rociado con agua que supuestamente lavaría el "polvo" del mundo exterior.
Después de saludar al anfitrión, se limpian las manos y la boca y entran a la casa de té por la pequeña puerta, "nijiriguchi". La transición de la forma ordinaria del mundo a la forma contemplativa del té simboliza la humildad.
En el interior, admiran el pergamino, el caldero y la chimenea antes de tomar asiento.
En presencia de los invitados, el anfitrión enciende un fuego y sirve un plato de temporada cuidadosamente preparado: arroz, sopa, marisco o verduras, encurtidos, sake y el dulce principal.
Cuando termina la comida, el anfitrión vuelve a entrar brevemente solo para reemplazar el pergamino con flores, barrer la habitación y arreglar los utensilios para el "koicha", el té espeso que forma el corazón de la reunión. En ese momento se pidió a los invitados que abandonaran la habitación. Vuelven a entrar cuando se toca la campana o el gong. El anfitrión vuelve a entrar a la habitación con un chavan -un batidor- y todos los utensilios; se sirve té.
La jarra de agua dulce que representa el yin se combina con el yang del fuego. Yin (femenino) y yang (masculino) son dos fuerzas opuestas pero complementarias en la filosofía china que representan la dualidad y el equilibrio que se encuentran en el universo. Sobre un soporte elegido para la ocasión se colocó una jarra de té o 'silla', envuelta en seda. Un gong o campana invita a los invitados a regresar.
El anfitrión entra con un cuenco de té o 'chavan', un paño de lino blanco, una batidora y un cucharón de bambú. Se limpia cada utensilio y el recipiente se calienta, se seca y se llena con tres cucharadas de té en polvo antes de agregar agua caliente y batir hasta obtener una mezcla suave y espesa. Se comparte un cuenco único entre todos los invitados y luego se devuelve al anfitrión. La tetera y la pala se han limpiado y presentado para un primer plano.
El fuego de carbón se enciende de nuevo para tomar "usuča", o té ligero, que prepara suavemente a los huéspedes para volver a la vida cotidiana. El té fino se prepara de forma similar al té espeso, excepto que se utiliza menos té en polvo y es de menor calidad. Los dulces secos acompañan a este té espumoso y más ligero, que se sirve en tazones individuales. Cuando se termina la última taza, los invitados expresan su agradecimiento, salen por el sendero del jardín y dejan al anfitrión observar tranquilamente desde la puerta del salón de té.
Todo el ritual se basa en el principio "ichigo ichie" - "una vez, un encuentro". Ningún conjunto puede repetirse jamás. Cada estación, cada persona, cada respiro es único.
La ceremonia del té, a menudo traducida al inglés como "el camino del té", entrena a los participantes para sentir esa fugacidad, para sostener el momento con calidez y cuidado antes de que se derrita.
El surgimiento de una cultura global del matcha
Hoy en día, la ceremonia del té vive una doble vida. Mientras que las escuelas tradicionales continúan enseñando la estética disciplinada de Rikyu, el matcha ha entrado en su vida futura global de comercialización y cultura popular.
Juego de té tradicional japonés para preparar té verde matcha. Foto AP
La explosión del consumo de matcha ha provocado una gran demanda. Los precios del matcha ceremonial premium han aumentado dramáticamente y los productores están luchando por satisfacer la demanda. Japón ahora exporta mucho más matcha que nunca.
Muchas personas encuentran el matcha no a través de las enseñanzas zen o las ceremonias formales del té, sino a través de las tendencias de estilo de vida y la fascinación contemporánea por los "rituales calmantes". En las redes sociales, el matcha se promociona como una rutina de bienestar y un estilo de vida estético.
En este nuevo panorama, la "forma del té" japonesa existe como una práctica cultural venerada y un bien global: su corazón espiritual está intacto pero circula en formas que sus primeros practicantes apenas podían imaginar.
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