La directora Elsie Knott, la primera jefe de la Primera Nación en Canadá, no le gustaba el sistema escolar indio de su propia experiencia infantil y quería algo mejor para la próxima generación.
Como el jefe de lo que actualmente el lago ahora se llama la primera nación, a 25 kilómetros al noreste de Peterborough, Ontario. Ella compró una audiencia retirada. Knott lo usó para conducir a los niños desde la curva del lago en la escuela Javno en Lakefield, Ontario. Finalmente se convirtió en un servicio de autobuses que conduce a la comunidad que todavía opera hasta hoy.
"Estudiantes por día: colonialismo y resistencia en la escuela de curvas de lago", Jackson Pind. (Queen's / McGill Press)
Esta fue una de las muchas historias poderosas que encontré la investigación de un estudiante sobre mi libro durante el día: el colonialismo y la resistencia a la escuela del día indio del lago culpable.
Este es el primer libro Ontario, que se centrará en la historia de la escuela india, instituciones que dieron forma a la vida de generaciones de niños indígenas, pero pocas atención recibieron en comparación con las escuelas de vivienda.
Este libro se cultivó a partir de mi investigación doctoral, pero también se construyó en años de trabajo directamente con sobrevivientes, familias y líderes comunitarios en la primera nación de la curva del lago.
Las historias y los registros de archivo revelan no solo dañar la educación diaria, sino también la perseverancia, la creatividad y la resistencia comunitaria decisivamente para cuidar a sus hijos a pesar del sistema colonial los impone.
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Brechas sobre la escolarización colonial
La mayoría de los canadienses al menos escucharon sobre las escuelas de vivienda, pero mucho menos conocimiento de las escuelas diurnas. Sin embargo, los peores niños asistieron a las escuelas diurnas que a las escuelas de vivienda.
Estas instituciones trabajaron en comunidades de todo el país, lo que condujo a las iglesias y financiadas por el gobierno federal. Combinaron educación insuficiente con políticas de asimilativas diseñadas para borrar lenguajes, culturas y sistemas de gestión indígenas.
El acuerdo federal para los sobrevivientes en la escuela sobrevivió solo en 2019. años, entre la década posterior a la solución de la escuela residencial.
Incluso hoy, no hubo disculpas formales de las iglesias involucradas y no hubo investigaciones para cometer la ejecución a las escuelas diurnas. Esta brecha para comprender al público es lo que me motiva a escribir estudiantes por día.
Investigación sobre la curva del lago
La canoa se encuentra en la orilla del lago Chemong, en la primera nación del lago torcido, antes de que la persona comience a volverse salvaje. (Jack Hoggarth), proporcionado por el autor (sin uso)
Crecí con los enlaces para la curva de la Primera Nación de los Lagos y comencé este proyecto para apoyar a la entonces Emily Whetung y al Consejo. Con sus instrucciones, trabajé en aproximadamente 10,000 archivos de archivo en la Biblioteca y Archivos de Canadá y evaporé ese registro que decía que contaban sus historias.
Como muchos investigadores durante el asesoramiento: 19, me adapto cuando las personas visitantes ya no eran posibles. Pero si pudiera volver a la curva del lago, se sugirió a cinco sobrevivientes que compartieran sus historias. Su coraje y generosidad en el discurso público sobre experiencias severas ha permitido este posible libro.
El archivo está lleno de cartas de los lagos torcidos que datan del siglo XIX, exigiendo un mejor salario para los maestros, en busca de maestros indígenas e incluso buscando sus juntas escolares. Los líderes trabajaron activamente en limitaciones del sistema para hacer que la escolarización sirva a su gente lo mejor de lo mejor posible.
Historias de resistencia
Lo que vino de la investigación no es solo un registro de daño sino también de resistencia.
Apareció una carta escrita del agente indio en la década de 1920:
"(O) No de la principal Garda Hemong (lagos escolares corruptos) es la determinación de los padres de mantener su propio idioma, con varias expectativas. Están bastante celosos y no favorecerán el uso del inglés por parte de los niños".
Los padres se resistían constantemente al lenguaje lingüístico que imponía solo en inglés y, en cambio, fomentan el idioma de Ansihinaabeovan fuera de la escuela.
Este tipo de resistencia en la comunidad y organizado complica la narrativa de la educación autóctona como uno de los únicos traumatismo. A medida que ocurrió el daño permanente, se crearon las obras de agencia, resiliencia y visión para mantener su cultura en el futuro.
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Reconciliación con los sobrevivientes de la escuela
La Comisión de Verdad y Reconciliación llamó la atención a las desigualdades en la educación. Mientras que hoy las curvas escolares para niños son administradas localmente a principios de la década de 1980, las fórmulas de financiación continúan dejando a las Primeras Naciones que todavía son leves con las Primeras Naciones en el sistema de educación provincial.
"Estamos impulsando la atención: amamos a nuestros hijos", dice un letrero que da la bienvenida a las personas a culpar a la primera nación de los lagos. (Jackson Pind), proporcionado por el autor (sin reutilización)
El gobierno federal comenzó a digitalizar más de seis millones de documentos escolares, con aproximadamente 800,000 ya disponibles. Estos recursos serán invaluables para las comunidades que desean recuperar sus historias.
Como parte del acuerdo de 2019, las clases de sobrevivientes en el día indio, el legado de 200 millones de dólares fue creado para curación, revitalización del lenguaje, conmemoración y hablar de la verdad.
Sin embargo, todavía hay mucho trabajo por hacer en todo el país para cuestionar las influencias permanentes de estas instituciones dentro de las primeras comunidades importantes.
Como nos recuerda sobrevivirnos, la reconciliación no solo se aplica a documentos o disculpas. Se trata de acción. Comprender el papel de las escuelas diarias indias, escuchar la supervivencia y resolver las desigualdades actuales son parte del trabajo inacabado de Canadá.
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