Nos enfrentamos a una crisis planetaria con múltiples dimensiones entrelazadas: ecológica, social, política, económica, cuidado ... y significado. Según la plataforma intergubernamental científica normativa sobre diversidad biológica y ecosistemas (IPBE), la degradación del ecosistema y la pérdida de la diversidad biológica no se resuelven solo con medidas evaluadas o regulaciones ambientales.
Lo que realmente necesita es una transformación social profunda y la creación de un nuevo imaginario cultural que redefine la forma en que experimentamos y comunicamos con la naturaleza.
¿Por qué es necesario? ¿Cuál es el problema de imaginar la naturaleza? ¿Es posible que nos lleve a una catástrofe ecológica? Y si es así, ¿cómo lo cambiamos?
Separación de la naturaleza
Uno de los mitos fundadores que apoyan nuestra visión moderna del mundo es que los seres humanos están separados de otros naturales. Este concepto revela sus raíces en historias religiosas y filosóficas que afectaron la historia del pensamiento occidental. Según la interpretación del escritor italiano Roberto Calasso sobre la Biblia, la humanidad aparece como creación, a excepción del resto de los seres vivos.
A diferencia de los animales y las plantas, el ser humano tiene forma a la imagen divina y recibe el privilegio de nombrar a todas las criaturas. Esta reunión de citas no es menos detalle: establece una relación entre el lenguaje y el dominio en el medio ambiente, fortaleciendo la idea de la superioridad humana sobre el mundo natural.
Además, según la Biblia, Yahweh Elohim crea Eden y pone a la humanidad en sí misma "cuidar y cultivar". En principio, esta ley no implicó la explotación, sino la forma de protección y continuidad del trabajo del primer jardín. Sin embargo, la expulsión del paraíso por el plato del árbol de conocimiento significa unas vacaciones finales con la naturaleza. Esta separación ha sido reforzada posteriormente por la inyección de la idolación.
Calasso señala que el mandamiento de la conexión con las imágenes incluía conectarse con los dioses de la naturaleza y el cosmos, porque los dioses están entrelazados con todas las formas de espacio.
"El Señor ha creado, una pieza por pieza, la naturaleza solo un día para separarse de ella. Pero fue un procedimiento que comenzó nuevamente todos los días, sin fin".
El paraíso perdido es, por lo tanto, en el tiempo mitológico: la separación de la naturaleza en su tiempo original, en el pasado inalcanzable, al mismo tiempo ocurre en todo momento. Con el tiempo, este divorcio se convierte en la base de una naturaleza imaginaria diseñada como un recurso externo para la humanidad, algo que puede dominar, usar o modificar de acuerdo con las necesidades de progreso.
Imaginario moderno
El historiador David Loventhal analiza el imaginario moderno y su raíz en la ilustración y revolución francesa. Estas corrientes filosóficas determinaron la idea de las perfecciones humanas y la mejora de la naturaleza a través de la operación y la innovación tecnológica. La modernidad, en ese sentido, no solo sugiere constantemente un avance permanente, sino que también aumenta la humanidad en el aumento de la flecha de tiempo: desde el estado natural y primitivo, de acuerdo con los niveles más altos de civilización y progreso que traerán más buenas y riqueza.
Aunque la ilustración y el pensamiento científico fueron desplazados por el mito de la creación divina y la reemplazó teorías de evolución y progreso ideal, la creencia ha existido en la unidad humana y anhelando el cielo perdido en nuestra infancia.
El imaginario moderno más fuerte en el siglo XIX y nos pone en la intersección entre las tradiciones y la nueva, entre la naturaleza y la civilización, mientras que el tiempo de Arrow nos ofrece una promesa en el futuro. Estos son los límites de nuestro horizonte cultural.
Actualmente, a pesar de la crisis ecológica y la incertidumbre del futuro, todavía estamos atrapados en esta lógica. Todavía imaginamos el progreso como un proceso inevitable, por lo que, incluso en estos tiempos convulsivos, creemos que pronto lograremos una nueva fase evolutiva en la que seremos ciclistas o transhumanos, capaces de poder dar forma a la naturaleza.
Mientras se ingresa un mito de progreso, muchas narrativas modernas continúan funcionando en una estructura conceptual moderna. Incluso los esfuerzos son para conectarse con la naturaleza o los ecosistemas conservados enmarcados en un ideal prístino, separados del ser humano.
Representaciones de medios de evolución y progreso
El cine y los medios contribuyeron a reforzar este imaginario, utilizando narraciones que reproducen dicotomía entre la civilización y la naturaleza. Un ejemplo es Nanook, Eskuimal, documental etnográfico Robert Flaherti (1922) sobre la vida de Inuit en el Ártico. Tomado a principios del siglo XX, muestra la lucha por la supervivencia de la familia inuite, a diferencia de la vida moderna representada por el comerciante occidental.
La imagen de esta reunión entre los dos mundos mejora la noción de que la coalización moderna reemplaza el mundo de los antepasados, generando emociones y seguridad ambivalentes de que esta forma de vida está condenada a desaparecer por gran, aunque desconocido, desde entonces.
Otro nuevo ejemplo es el Avatar, donde James Cameron mueve las peleas actuales de los pueblos matriz para solicitar y defender sus territorios, el examen del sistema capitalista y el colonialismo extractivista y la inversión de los valores morales de los imaginarios modernos. La película representa a Na'va, especies parahumanas profundamente conectadas con su entorno natural, tratando con colonizadores humanos que llegan para aprovechar sus recursos.
En este caso, la tecnología no es un signo de civilización, sino destrucción. A diferencia de Nanooka, en Avatar, la verdadera sabiduría no está asociada con el progreso de la civilización, sino en la capacidad de vivir de acuerdo con la naturaleza. Pero tenemos que dejar de ser humanos e hibridados con estas nuevas especies.
Nuevas visiones de la naturaleza
A pesar de la crisis climática, el imaginario moderno sobre la relación entre los seres humanos y la naturaleza sigue siendo resistida. Ni los desastres ambientales, ni la creciente desigualdad económica, lograron desestabilizar por completo esta narrativa. Incluso los intentos de transformar la visión de la naturaleza, como la propuesta del filósofo estadounidense, Donna Harawai, en el Centro de Relación o Teoría de la Postnaturidad, no logró interrumpirla. El problema es cómo el tiempo de Arrije Arria ordena al mundo.
El antropólogo francés Bruno Latour sugiere una alternativa a la naturaleza imaginar de otra manera: debemos "salir de la trampa tomada por la flecha" de la modernidad. Esto significa modificar la estructura del tiempo que nos obliga a elegir entre el pasado (natural, local) y el futuro (progreso de la señal tecnológica, global).
En lugar de seguir la trayectoria impuesta por el progreso lineal, Latour sugiere que nuestra visión conduce al país, como una forma de volver a conectarse con el mundo sin introducir una estructura narrativa hereditaria. Esta redirección de las brújulas espaciales no implica devolver modelos preindustriales, sino también la naturaleza del proyecto hacia el futuro.
La versión original de este artículo fue publicada en la revista Telos, por Foundation Telephone.
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